興濟宮 興濟宮奉祀神明
傳統的民間信仰在庶民生活中一直佔有極為重要的地位,雖然它不若正統的佛教、道教、基督教等有嚴謹的規制,可是自早期農業社會開始,這些庄頭廟宇就是地方的信仰中心,它深深影響著地方的團結與地方的發展。

瞿宣穎《中國社會史料叢鈔》云:「先民資地之利,以遂其生,所至之處,必求其地之神而祀之。奠基之初,宮室未立,或封土焉,或立石焉,或豎木焉,以為神靈所寄託,此蓋社之由始也。」又「土之所生,五穀為大,故祀穀神為稷以配之,稱為『社稷』。於是,社為人民結合之所,為飲食,宴樂之資。則宗教性漸移入政治性,又漸移入社會性矣。漢氏以來,社為人民活動最有力之表現,始為社交團體,繼為文藝結合,為鄉里自衛組織,為自治機關。

台灣庄廟的建立,因移民構成部落之初,大都帶有農漁民色彩,於是有土地神(公)之廟宇的建造。又台灣早期移民在移墾之時,皆會攜同原鄉神明同行庇佑,以祈拓墾過程平安順利。或於移墾有成,結為村落之後,再返原鄉庄廟分祀香火,雕製神像,建廟奉祀,成為新的庄廟。事實上,假使從移墾區的地名去深入探討,我們將會發現,台灣人的原鄉情結是極為深重的。

早期庄廟可說是庄民共通的社會生活中心,庄廟的組織內容,幾乎等同於庄頭的組織內容。同時庄廟也是庄民與鄰近村落,或地方政府間聯繫的中繼站,每逢神明祭典,則庄社相互串連,庄民醵金,備辦祀品,祀畢則饗宴盡歡。

興濟宮肇建於明鄭時期,在乾隆17年(1752)王必昌《重修台灣縣志‧卷六》中曾有如此記載:「真人廟宇,漳泉間所在多有,荷蘭據台,與漳泉人貿易時,已建廟廣慈東里矣。嗣是鄭氏及諸將士皆漳泉人,故廟祀真人甚盛。或稱保生大帝廟,或稱大道公廟,或稱真君廟,或稱開山宮,通志做慈濟宮,皆是也。」由此可見,興濟宮的創建應是移民與原鄉神明互動所產生的結果。

主祀神明:保生大帝 主祀神明:保生大帝
興濟宮主祀保生大帝,習稱大道公,世人尊為醫神,乃閩南地區的道教神祇。 台灣拓墾初期,奉祀保生大帝的廟宇最多,香火亦盛,成為本省主要民間信仰之一。保生大帝俗名吳夲(音滔),宋初福建泉州府同安縣白礁人,生於宋太宗太平興國四年(979)三月十五日,卒於宋仁宗景祐三年(1036)五月初二日。

吳夲生前以醫術高明、救人無數而被鄉人視為神醫;及至吳夲死後,鄉人追悼感念其醫德,乃塑肖像祭祀。其後因神跡顯赫,助民退賊、解除水旱疾疫,民眾感於恩德,為其立廟祭祀。明、清時期,閩南地區百姓更在供奉保生大帝的廟宇求籤乞藥,將醫學與命運結合,形成醫神崇拜,並發展為地方神祇。

保生大帝在大陸的祖廟有三:一是同安白礁慈濟宮,又稱「西宮」,係保生大帝的故鄉。二是海澄青礁慈濟宮,相傳保生大帝曾在青岐山東鳴嶺的龍坑畔結廬煉丹,得道昇天後,屢現靈異,鄉人於是在南宋紹興二十一年(1151)建廟奉祀。三是泉州花橋宮,相傳北宋仁宗明道二年(1033)保生大帝在此配藥施救遭受瘟疫的病患,並開設藥舖為當地人醫病贈藥達數年之久;大帝飛昇後,里人感其恩德,遂在其行醫舊處建廟奉祀,俗稱「花橋宮」。 台南地區的保生大帝信仰主要以白礁慈濟宮為祖廟,如學甲慈濟宮每年農曆三月十一日舉行上白礁謁祖祭典,恭送保生大帝晉謁白礁祖廟即是一例。興濟宮也以白礁為祖廟,殿內清咸豐七年(1857)的對聯:「興國庇民至今著靈赤嵌,濟生救世自昔蛻化白礁」,即指出本廟源自白礁慈濟宮。
保生大帝生平簡介
保生大帝,又稱吳真人、吳真君、大道公、真人仙師、花橋公、英惠侯、吳公真仙等,稱呼雖然不一,都是由歷代皇帝所敕封的尊號,而被奉祀為神仙。
保生大帝姓吳名夲,字華基,號雲衷,於宋朝太平興國四年(979)農曆三月十五日,出生在福建省泉州府同安縣白礁鄉。父名吳通,母黃氏,因逃避戰亂,而至福建泉州府同安縣白礁鄉定居。 相傳有一日保生大帝之母黃氏正酣睡時,夢見紫微星投胎(亦有說夢吞白龜),醒而成孕。宋太宗太平興國四年(979),歲次己卯,黃氏快分娩時,恍惚看見太白金星、南陵使者偕同北斗星君,護送一仙童到房門說:「這是上界的紫微星,前來降世投胎的。」時為農曆三月十五日辰時,吳夲降生,此時異香滿室,豪光燦爛,紫氣滿庭,民眾嘖嘖稱奇,認為此非尋常瑞氣。 吳夲排行老二,上有大姊,下有小弟,自幼跟隨父親吳通討海維生,又拜在當地有名的蛇醫門下,學習捉蛇以及採藥治蛇傷的技巧。不久父親身染惡疾,家中貧困,無錢延醫治病,不幸辭世。母親煩勞過度,也相繼病故。吳夲無奈之際,與小弟吳根一起投靠姊夫王舍人。



保生大帝自幼聰慧,博覽群書,過目不忘,由於其年輕時,父母即雙雙過世,促使他更加潛心研究岐黃之術,並發願醫理有成之時,必全心救治身染疾病之人,以濟世救人為己任。十七歲時,遍遊各地名山。某日,偶然遇見一位異人引導,謁見西王母,王母大悅,語吳夲曰:「汝前世與吾有緣,今得會面,吾決將神方暨驅魔逐邪之法授汝,以便濟世。」他於是留在崑崙山,住了七天,學習神方及法術。保生大帝自得秘法之後,更加潛心修道,食齋茹素,發願終身不娶。
二十歲那年,保生大帝在青礁岐山東鳴嶺下之龍湫坑畔結茅為舍,採藥煉丹,四處搜集民間秘方,以壽世庇民為天職,只要有人前往求醫,保生大帝辨症醫治,按病投藥,可說是藥到病除。乾隆《海澄縣志‧藝文志‧慈濟宮碑》云:「無問貴賤,悉為視療,人人皆獲所欲去,遠近咸以為神。」
保生大帝為拯救天下蒼生,一生奔走於山川田野,不分日夜,率領江仙官、張聖者、黃醫官、程真人、鄞仙姑等人一同濟世行醫,活人無數。 宋景佑三年(1036)農曆五月初二午時,保生大帝在文圃山龍池岩,為了採草藥煉丹,救治瘟疫患者,不慎跌入坑岩之中,眾人急忙救起,扶回龍湫坑茅屋,因受傷過重,一代名醫就此羽化,得年五十八歲。
另有一種傳說,指保生大帝在宋景佑三年(1036),與大姊吳明媽、姊夫王舍人、江仙官、張聖者,及書僮等在五月初二午時乘白鶴飛升。鄉人目睹此景,紛紛排列香案恭送,又聚資塑像於其生前修行之所——龍湫庵,尊稱其為「醫靈真人」。
流傳神蹟

助軍平亂
大帝飛升之後,某日,有群寇擾亂鄉里,聲勢洶洶,鄉人不安,羅列香案,禱祈大帝顯化庇佑。未幾,官軍來到,與賊大戰,大帝暗中相助。賊首當場被官兵擊斃,群賊無首,四散逃亡,亂遂平靜。   有一次,大帝的鄉里大水驟然暴漲,村中汪洋一片,民房萬分危急之際,忽見大帝騎鶴在雲端施法,頃刻間,洪水立即退去,鄉里倖免於難。鄉民拜謝大帝靈感顯赫,解救鄉里,大家倡議建立祠宇,塑像奉祀,即白礁村龍湫庵,宋高宗時,命人重修,就是後來的白礁慈濟宮。

起死回生
據《保生大帝寶錄》載,大帝某次經過山林,發現一堆枯骨,乃以符水點化,枯骨復活成一書僮;書僮哭著要尋找主人,大帝感其忠義之心,遂收為隨從。其後在途中巧遇書僮主人江仙官,因書僮數月前已亡故,江仙官甚覺訝異;待大帝解釋並展露仙法後,江仙官即一意追隨大帝。當地主簿張聖者亦棄官偕行,追尋仙道妙法,後與大帝一起昇天。在民間信仰中,江仙官與張聖者並列為保生大帝的護法,興濟宮正殿即供奉紅臉秀面的江仙官與黑臉長髯的張聖者兩位護法的神像。

治龍眼、醫虎喉
相傳保生大帝有一次前往山中採藥,途中遇到一隻老虎;老虎先前吃了一名婦人,因一根骨頭鯁住咽喉而在生死掙扎之際,保生大帝於心不忍,遂以符水醫治老虎。又傳,有一隻巨龍因害眼疾,化為人身求治;大帝識破其身份,並以符水點於龍眼,治癒其眼疾。興濟宮正殿左、右牆壁「畫龍點鱗」、「醫虎咽喉」的浮雕壁畫,喻意保生大帝「治龍眼、醫虎喉」的神蹟。



泥馬渡康王
相傳宋高宗趙構為太子時,曾在金國當人質,其後逃離金營,金人緊追不捨。趙構逃到崔子廟前,正擔心無馬可騎,難以脫困之際,突聞馬嘶之聲,回頭一看,竟有一馬停於廟前,他趕忙騎馬南逃。途中遇到河流阻隔,馬載趙構順利渡江;渡江後,馬隨即消失無蹤。趙構遂在當地一間吳真人廟休息,發覺廟內泥馬全身是水而且地面尚有水跡,方知是吳真人保佑,此即「泥馬渡康王」的故事。 宋高宗即位後,於紹興二十一年(1161)下詔令地方官,在保生大帝的故鄉立廟,奉祀吳夲,按時祭祀。至孝宗登位,乾道七年(1171)御賜匾額,題名為「慈濟靈宮」,并賜謚「大道真人」。現在一般尊稱保生大帝為「大道公」,就是基于這個緣故。 孝宗以後,歷代皇帝,多有封誥。慶元初年,寧宗敕封「忠顯侯」。嘉定年間敕封「英惠侯」。寶慶三年(1227)理宗敕封「康佑侯」,寶慶四年敕封「沖慶真人」,五年敕封「妙道真君」。

治癒孝慈皇后乳疾
明成祖永樂七年(1409),孝慈皇后因患乳疾,天下名醫束手。一日,突有道士,自稱能治后疾,成祖聞報,令內侍帶往坤靈宮。當詢以何方治病時,道士曰:以絲線診脈,便可斷明病症。成祖不信,命至皇后鄰室,取一絲線,一端扎於皇后手鐲,一端則交予道士診視。道士五指於絲線上一按,搖頭便道:「這似金玉之類,非是皇后之御脈!」成祖再命內侍,將絲線縛於貓身,請其再診。道士復以五指於絲線上一按,又搖頭說道:「這非熊非虎,好似貓犬,亦非皇后之御脈!」 至此,成祖驚其神異,始向道士致歉,命令內侍將絲線繫於皇后患處,請求再診。道士診後斷言:「肝脈太長,血又凝滯,必為乳疾,此需動用針灸,方能根治。」於是道士便於屏風外處,以絲線懸掛為后針灸,霎時,腫痛立消。成祖大喜,為了感謝道士救后之恩,便要賞賜財帛與官爵,道士不受,辭行至坤靈宮外時,忽見白鶴降臨御苑,道士即跨鶴而去。眾人始知是保生大帝降臨醫救國母,均感護國佑民之恩。 其後,成祖駕崩,太子即位,亦即仁宗皇帝,秉承父命,為了追思大帝恩德,便於洪熙元年晉封「恩主昊天金闕御史慈濟醫靈妙道真君萬壽無極保生大帝」,並下旨將位於白礁之吳真人廟,重新改建為大宮殿,並賜龍袍,令地方官,春秋二季隆重致祭。此後,保生大帝,便逐漸成為民間著名之醫神。

早期,漳、泉移民渡海來台拓墾,面臨最大問題即是瘴厲瘟疫的肆虐,具有醫神神格且為地方保護神的保生大帝,便隨著移民而傳入台灣,尤其是泉州府同安籍移民,每於墾地建廟奉祀保生大帝。在昔日移墾社會欠缺醫療人員及設施的情形之下,人們只靠求取保生大帝的藥籤來醫治疾病;如今醫學發達,求籤取藥雖已不合時宜,然而在人們心目中,保生大帝不只是一位醫神,更是一位消災賜福、護祐民眾的「保生」之神;因此保生大帝的信仰,在台灣,尤其在開台之先的台南地區仍然十分盛行。 據《安平縣雜記》所載:「三月十五日,保生大帝誕。闔城內外及里堡婦女均到廟叩祝,數日前焚香燒紙絡繹不絕。」及至今日保生大帝聖誕,前來興濟宮參拜的信徒仍舊絡繹不絕,用以祭拜大帝的金紙,必須耗費數日始能燒化完畢,足見其香火鼎盛。
保生大帝相關文獻資料

保生大帝著有內外科醫書十三卷傳世,後人感念祂的德澤,建廟供奉祭拜,醫生及藥商更奉為守護神,祀之甚為虔敬。有關祂的史蹟,《福建通誌》、《閩書.郡邑誌》均有記載。 1. 《漳州府志》:「宋吳夲,海澄人,母夢吞白龜而孕,學道雲遊,得三五飛步之術,以濟人為念,歿而靈焉,鄉人祠祀之,祠旁有泉湧,以治病,無不癒。」
2. 《同安縣志》:「吳真人,名夲,同安人,由貢舉授御史,仁宗時醫帝后癒,煉丹救世,景佑間蛻化,於泉州白礁,乘鶴昇天,其後屢著神異。」
3. 《道教源流吳真君記》:「吳真君,名夲,字華基,號雲衷,祖漢陽人氏……年四十得神方,繼師南海太守,復得秘法,吳黃龍中,天降白雲授之,遂以醫術行於吳晉之間,晉武時,許真君名遜。」
4. 《台灣縣志》說:「保生大帝長大後,受室業醫,以活人為心,按病投藥,遠近皆以為神。」
5. 《台灣通史》及《方志》均謂吳夲為福建同安人,生於宋太平興國四年,茹素絕色,精醫術,以藥濟人,廉恕不苟取,景佑二年卒,里人祀之,有禱則應。

按以上典籍所載,或為真實或為傳說,或言大帝之出身,或述大帝之醫行,然均欠完整系統得以查詢,恐有疑義,故而列其出處,俾利參閱。
保生大帝與藥籤

所謂藥籤,即是「記載藥物的品名、用量及適應症狀的籤」;台灣供奉保生大帝、媽祖以及關聖帝君的廟宇往往備有藥籤筒,以供善男信女求取藥籤。部分廟宇藥籤尚且區分為小兒科、大人科、婦人科、眼科等,信徒可以根據病情而求取藥籤。 昔日醫藥尚未普及之際,保生大帝的藥籤廣受一般信徒依賴,開出的藥籤也最多。信徒除可當面祈求保生大帝將病魔驅除外,亦可求取藥方,抓藥回去給予病患服用。
求取藥籤的方式與一般問吉凶的運籤相同,只是抽藥籤之前,信徒需先持香默禱並詳述病情,以便保生大帝得以知道信徒的病症,而後於籤筒中隨機抽一支籤,再以擲筊的方式確定是否為此籤;經神明旨意認可後,信徒即持藥籤向廟祝索取籤方,逕行至中藥舖抓藥服用。
興濟宮的藥籤共分為大人內科、眼科、小兒科與外科等四科,其中小兒科與外科共用一個籤筒,故設有三個籤筒。籤方則有大人內科、眼科、小兒科與外科四種,分門別類,各有處方;其中大人內科有一百二十首籤方,眼科有九十首籤方,小兒科與外科各有六十首籤方,信徒各依所需而拈取各科別的藥籤,以避免盲目服藥。現今醫藥科技發達,求取藥籤者已日趨減少,但仍有部分民眾堅信保生大帝的藥籤具有靈能妙用,確實能發揮藥到病除的功效,依舊以求取藥籤來治療疾病。
藥籤



同祀神明


在興濟宮正殿中,除奉保生大帝為主神之外,尚有同祀神明姑爺王舍人、敏明姑娘、江仙官、張聖者、採藥仙子、製藥仙子、虎爺、中壇元帥等;後殿主要奉祀聖父母神像及牌位。此外尚有三官大帝、南北斗星君、三十六官將、關聖帝君、文衡聖帝、周倉將軍、關平將軍、中壇元帥、福德正神等。

同祀神明

親人與隨侍
姑爺王舍人、敏明姑娘、江仙官、張聖者、採藥仙子、製藥仙子、虎爺皆為保生大帝之親人與隨侍。江仙官、張聖者分列於保生大帝座前,江仙官紅臉秀面,左手持劍,姿態優雅;張聖者黑臉長髯,手握墨斗,氣勢懾人。採藥童子與製藥童子則分立正殿神桌的左、右,其中採藥童子手提藥籃,製藥童子則是手持葫蘆,二者皆頭結髮髻、表情可愛、酒窩微露,不失童真稚氣。
虎爺則是受保生大帝救治感化而收的部屬,俗稱下壇將軍、黑虎將軍,傳說亦能為人治病;凡孩童罹患腮腺炎(俗稱豬頭皮),用黃色長條狀的金紙摩擦虎爺臉頰、下巴後,貼於患部,據說具有神奇療效。

親人與隨侍

中壇元帥
中壇元帥就是民間俗稱的太子爺,就是李哪吒,或稱哪吒太子、大羅仙、太子元帥、哪吒元帥、哪吒三太子等。道教以他為護法主將,凡瘟疫或驅邪消災,都祭拜太子爺以化難解厄。相傳中壇元帥哪吒,是殷紂王時代陳塘關總鎮李靖之三子,拜師乾元山金光洞太乙真人習法,法力高強,勇武絕倫。 李哪吒生性頑皮,不但大鬧東海打死了東海的敖丙太子,還用李靖的震天弓箭射死了骷髏山白骨洞石磯娘娘的門人。東海龍王與石磯娘娘心有不甘,於是擒住李靖夫婦。為了不累及父母,哪吒析肉還母、刻骨還父以報答父母大恩。 哪吒死後其師太乙真人收其魂魄,用蓮花化身,使其復生,命他下山輔助武王伐紂,為姜尚中營神將,助周滅商,故後人都尊稱其為中壇元帥。其後,玉帝封他為三十六天將第一總領使,永鎮天門。 太子爺神像的造型雕刻,通常取其七歲的身軀,身穿甲冑,右手上揚執寶戟,左手橫胸執乾坤圈,而左腳踩風火輪,全身做騰雲駕霧狀,容貌豐圓,顯現威嚴又祥和的童稚之氣。一般廟宇尊為中壇元帥,統率東南西北中五營神將神兵,護衛庄境。

中壇元帥
三官大帝
三官大帝就是上元賜福天官紫微大帝、中元赦罪地官清虛大帝、下元解厄水官洞陰大帝的合稱,全名為「三元三品三官大帝」,是道教中地位僅次於玉皇上帝的神祇。道教宣稱三官能為人祈福、赦罪、解厄。 東漢時期張角創立「五斗米道」,將人的姓名及罪過悔意,寫在三張紙上,一張放置於高山,一張則埋入地下,一張沉入水中,以此法為人治病、祈福,稱為「三官手書」,南北朝時,「三官」與「三元」相結合而為三位天帝。
據《元始天尊說三官寶號經》,此三位天帝之名及其職掌為:「上元一品賜福天官,紫微大帝;中元二品赦罪天官,清虛大帝;下元三品解厄水官,洞陰大帝。」並稱「得道神仙,皆從三官保舉;下方生人,但持三官寶號,能除厄難」。
《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》即具述三官大帝分設三宮三府三十六曹以考校世人之事。元代所出之《太上洞神三元妙本福壽真經•開明三景章》曰:「三元帝君職任宰禦,巡曆考校,凡仙官真人天神地祇,水母三界萬靈君臣人物善惡,悉主隸焉。」據此,天上地下、三界十方之萬類種種,皆歸三官大帝管轄。

三官大帝
南北斗星君
星斗崇拜在中國的起源甚早,自周朝的《左傳‧國語》中就有以星象占卜人事;在《史記‧漢書》中亦有將北極星、南北斗、二十八宿等列入國家祀典的記載。道教不僅承襲此種信仰,同時更加以深化,以北極星為天地的表徵,而以南、北斗星君主宰人類生死(南斗主生,北斗主死)。
北斗星君是北斗七星的神格化。北斗即北方夜空中排列成斗形的七顆亮星,即天樞、天璇、天璣、天權、天衡(或作玉衡)、開陽、瑤光(或作搖光)七星,屬北方大熊星座。道教稱北斗七星為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍。由於北斗星在不同時間、季節出現在不同方位的天空,就像圍繞著北極星在旋轉,因此古人皆依初昏時斗柄所指的方向來確定季節:「斗柄在東,天下皆春;斗柄在南,天下皆夏;斗柄在西,天下皆秋;斗柄在北,天下皆冬。」這裡所說的天下,當然是指中國大陸。
由於北斗七星這種移動的特性,就成為古時候農時節令、制訂曆法、判斷方位最主要的依據。所以司馬遷說:「斗為帝車,運於中央,臨制四鄉(向),分陰陽(古人認為斗之南北向,為陰陽始生之界),建四時(春夏秋冬四季,北斗正月指寅,二月指丑,每月移動一辰,十二月一週天,週而復始),均五行(金木水火土)。」 按陰陽、四時配五行的原則,春屬木,夏屬火,長夏屬土,秋屬金,冬屬水;春夏為陽,秋冬為陰。由於北斗七星對於早期人們生活的重大影響,當然就在古代天體星辰崇拜中佔有極為重要的地位。故道教亦將北斗七星奉為星神,稱做天罡,尊稱為北斗真君、大聖北斗七元君。
南斗則為二十八宿中的斗宿,即北方玄武七宿的第一宿,為今之人馬座。南斗是由六顆星所組成,因其形像舀酒的斗,位置又與北斗相對,故稱為南斗。 古代即已流行南斗信仰,《星經》云:「南斗六星,主天子壽命,亦主宰相爵祿之位。」可見其重要。東晉時民間流行「南斗注生,北斗注死。」的說法(見《搜神記‧卷三》),道教吸收後,便將南斗六星神格化,成為司命主壽的六位星君。《上清經》:「南斗六星,第一天府宮,是司命星君;第二天相宮,是司祿星君;第三天梁宮,是延壽星君;第四天同宮,是益算星君;第五天樞宮,是渡厄星君;第六天機宮,是上生星君;總稱六司星君。」因南斗專掌生存,故民間又稱為「延壽司」,謂其可度三界之難,拔九幽之苦。

南北斗星君
三十六官將
保生大帝的屬神尚有三十六官將,相傳這三十六官將原是玄天上帝的部屬,玄天上帝為了下凡收服龜蛇二怪,便向保生大帝借寶劍,而以三十六官將作為抵押。但因玄天上地收服龜蛇二怪後並未歸還寶劍,因此保生大帝才將這三十六官將收為屬神,這也是至今保生大帝僅有劍套而無寶劍的原因。目前興濟宮左右兩門即繪有三十六官將圖像,男女皆有,造型各自不同。

三十六官將
文衡聖帝、關聖帝君
文衡聖帝關聖帝君即三國時代蜀漢的大將關羽,字雲長。漢獻帝年間,袁紹、董卓各自為政,而曹操則擁兵自重,挾天子以令諸侯,彼此相互征伐,漢室垂危。時劉備起兵,關羽與張飛均投劉備,三人結義於桃園,情逾兄弟。關羽曾為蜀國平定西蜀,督師荊州,大破曹軍,後敗死麥城,他的忠義大節,永垂青史。
北宋徽宗於崇甯元年(1102)起,三次追封關羽為忠惠公、武安王、義勇武安王。南宋建炎三年(1129)又加封壯繆義勇王,稱壯繆義勇武安王。淳熙十四年(1187),加封英濟王。
元文宗天曆元年(1328),加封關羽為「壯繆義勇武安顯靈英濟王」。明洪武二十七年(1394),建關公廟于南京雞鳴山,每歲四孟及歲暮遣應天府官祭。萬曆十八年(1590),神宗敕封關羽為「協天護國忠義大帝」,由王而晉為帝。萬曆四十二年,敕封為「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」,並將關羽定為武廟的主神,與崇祀孔子的文廟並列為文武二聖。
清入關之前已在盛京(今遼寧瀋陽)建關帝廟,入關以後,清世祖於順治九年(1652)在北京敕封關羽為「忠義神武關聖大帝」。雍正三年(1725),追封關羽父祖三代公爵,並授洛陽、解州關氏後裔五經博士。乾隆三十三年(1768),加封為「忠義神武靈佑關聖大帝」。
在民間信仰的神明中,儒、釋、道三教均尊其為神,儒家稱為關聖帝君外,另有文衡帝君之尊稱;佛教以其忠義足可護法,并傳說他曾顯聖玉泉山,皈依佛門,因此,尊他為護法伽藍神、蓋天古佛;於道家中,由於歷代封號不同,有協天大帝、翔漢天神、武聖帝君、關帝爺、武安尊王、三界伏魔大帝、山西夫子、帝君爺、關壯繆、文衡聖帝、崇富兵君等。
隨侍在側的為周倉將軍(傳說關羽督荊州時,派周倉守麥城關羽兵敗逃到麥城途中被殺,周倉於城上見關羽首級乃自刎而死)與關平將軍(傳說關平是關羽在戰亂中所收之義子,自十八歲起即隨侍在關羽身邊參與東征西討。

文衡聖帝、關聖帝君
福德正神
福德正神俗稱「土地公」,是地方村社的守護神,管理某一地面、某一地段,故有「庄頭庄尾土地公」之俗語。 自古以來「天有天神,地有地神」的觀念即存在於自然崇拜的範疇之中。上古時代,土地神被稱為「社公」,祭土地稱為「祭社」。《禮記》云:「郊社之禮,冬至祭天曰郊,夏至祭地曰社。」 中國祭社的方式很多,《禮記‧王制》:「天子社稷皆大牢,諸侯社稷皆小牢」,此處的社指土神,稷指穀神,也就是說天子在祭地神和穀神時是以牛、羊、豬三牲來祭祀,也就是大牢。而諸侯祭地神時則以羊、豬二牲來祭祀,也就是小牢。
因中國早期是農業社會,除了天子、諸侯祭拜社神外,演變到後來老百姓也進行祭地神的活動,故在《白虎通義》中曰:「古者,自天子下至庶民,皆得封土立社,以祈福報功,其所祀之神,曰『社』;其祀神之所,亦曰『社』」 可見古代「社」並不單指社神,祭祀之場所亦稱為「社」。在遠古時代「社」的雛形或為封土(將土圍成一小堆)、或為立石、或植樹、或擇木,都被用來祭祀地神,所以有土社、石社、樹社和叢社,如《淮南子齊俗訓》曰:「有虞氏之祀,其社用土;夏后氏其社用松;殷人之禮,其社用石;周人之社,其社用粟」,所以祭祀社神(土地神)不只早在三代時即已存在,而且祭祀的場所、方式則因地區、時代不同而有所差異。
周朝以二十五家為一社,封土立社後供奉的神明就是土地公,每社要立社壇一所,供奉土地神,以祈五穀豐收。據傳后土是執掌九大州土地的總司神,《左傳》、《禮記》等記載,土神即句龍,乃炎帝神農氏十一世孫共工氏之子,輔佐顓頊平定九州,因能管理土地事宜,便做了顓頊的土地官,死後封上公,祀奉為后土神,而土地公則是歸於后土屬下的一個地方土神,凡是生前有德,死後皆可成為土地神,所以土地神又稱「福德正神」。
古代的聚落叫做「社」,故稱土地神為「社公」,開始時較為單純抽象,後來逐漸人格化,並形成了配偶社公、社母,又稱「土地公」、「土地婆」,是所有神明中奉祀率最高的神明。
土地公的神像一般為頭戴錢帽,帽沿兩條布須下垂抵肩,面龐圓而豐盈,兩眼微瞇,白髮白鬍鬚,笑容可掬,慈祥可親,身坐太師椅,右手執如意或執手杖,左手拿元寶,兩肩微聳,圓弧凸起的肚子則特別明顯,在民眾的心目中永遠與「福」、「德」同義,給予人們可信託的希望感。

福德正神
太歲星君
太歲神就是主管太歲神星的神靈。以十天干十二地支來紀年,六十年一個循環,因此太歲有六十,太歲神也有六十位,如甲午太歲、乙丑太歲…等;而太歲神就是這六十位太歲的總稱。 一個人從出生時就會面對兩位太歲神──一位是「本命太歲」,就是出生之年的太歲,本命太歲主管你的生死壽命與流年命運,將伴隨著你渡過一生;而「值年太歲」就是您眼下生存年的太歲,主管當年的運勢與流年,隨年變化。
一般所講的犯太歲指的是與「值年太歲」的方位相刑、相冲的方位;例如甲午年逢到「值年太歲」也是甲午太歲,就是相刑(生肖屬馬的逢馬年,就是相刑)。就干支而言,相冲的干支,一般都是數六(自己屬相再加六年),如生肖屬鼠逢上馬年,就是相冲,也稱對沖。 另外,堪與和命相家常提的偏沖就是與流年生肖加三或減三;如馬年時屬雞與屬兔。犯太歲的人,與值年太歲的方位及紀年干支都處在對抗的地位,因此及其容易遇災得禍;所以,再這一年中,更應注意萬是小心,保護健康。
太歲神是個主管人的吉凶禍福而非專門逞罰人的神靈,人的吉凶禍福並非是觸犯了太歲神的結果,而是人的先天命運和後天行為共同造就的。就已知的六十位太歲神(如管仲、楊信…)的傳略來說,都是道教倫理的典範,也都是道教徒為人處世的榜樣。 如果我們在拜太歲的同時,能夠學習太歲神的神蹟,接受神靈的教化,那麼就能夠把握自己的運勢,讓「福雖未至,禍已遠離」,整年平安幸福。

太歲星君
文昌帝君
東晉時期,蜀人張育自稱蜀王,因起兵抗擊前秦苻堅而英勇戰死。蜀人在梓潼七曲山建張育祠,尊奉他爲雷澤龍王。 當時,梓潼七曲山另有梓潼神亞子祠。傳說,張亞子,又名「堊子」,或「惡子」。《華陽國志》記梓潼縣有「善板祠」,供張亞子。《太平寰宇記》又記有張亞子顯靈的故事。張亞子曾經在長安見到姚萇,張亞子對他說:「九年後,君當入蜀,若至梓潼七曲山,希望您來找我。」。《十六國春秋輯補•後秦錄》則說,姚萇於前秦建元二年(366年)果然來到七曲山,見到一神人,神人說:「回秦地去罷!秦地無主,君主大概就是您罷!」姚萇請問那神人的姓名,神人說他叫「張亞子」,說罷就不見了。姚萇回到秦地後果然建立後秦,登基稱帝,於是就在秦地立「張相公廟」以祀張亞子。
唐朝張亞子的信仰非常盛行。唐玄宗安史之亂時走避蜀地,宿七曲山,曾被張亞子託夢,說玄宗不久將做太上皇。後來唐肅宗果然自行即位,夢境靈驗,故玄宗對張亞子舉行隆重祭祀,追封「左丞相」。現七曲山尚有唐玄宗「應夢仙台」遺跡。廣明二年(881年),唐僖宗避黃巢之亂到蜀地,經過七曲山,也親自祭祀梓潼神,追封張亞子爲濟順王,幷將自己的尚方劍解下來贈廟。由於唐朝天子的推崇,張亞子的影響迅速擴大,逐漸由地方神演變爲全國性的大神。
中國各地參加科舉考試的學子,都會祭祀自己家鄉的神靈,祈求自己的考試順利。在北宋時,梓潼神轉化為保佑四川地區學子,考試順利的人格神祇。南宋時,梓潼神被認為較靈驗,而取代了其它地方科舉之神,成為中國內地學子,共同的保佑科舉順利的神祇。由於信仰的傳佈,使得原本的梓潼神信仰,與傳統觀念中掌管文學的文昌星相混合,(或曰:梓潼神被視為文昌星轉世、化身),而梓潼神被稱為文昌神、文昌帝君或文昌梓潼帝君。而蜀地靈驗之下,宋朝帝王多有敕封,如宋真宗封為英顯武烈王,宋光宗時封為忠文仁武孝德聖烈王,宋理宗時封為神文聖武孝德忠仁王。 元仁宗延祐三年(1316年)終於正式詔封張亞子為輔元開化文昌司祿宏仁帝君。於是梓潼神張亞子遂被稱為文昌帝君,與文昌星信仰完全合併。《文昌帝君陰騭文》稱,文昌帝君曾一十七次化身人間,世為士大夫,為官清廉,從未酷民,同秋霜白日之高潔不可侵。「濟人之難,救人之急,憫人之孤,容人之過,廣行陰騭,上格蒼穹」。因此,天帝命文昌帝君掌天曹桂籍文昌之事。凡人間之鄉舉里選,服色祿秩,封贈奏予等等,都歸文昌帝君管理。 《明史》禮志稱,「梓潼帝君,姓張,名亞子,居蜀七曲山,仕晉戰歿,人為立廟祀之」。講的其實是張育,不過民間俗信張育是張亞子的化身,並無對信仰造成妨礙。
文昌帝君除有起義戰死、忠君救民之功績外,《梓潼帝君化書》稱,張亞子「生及冠,母病疽重,乃為吮之,並於中夜自割股肉烹而供,母病遂痊。」因此,文昌帝君也是慈祥孝親的楷模。
(以上節錄自:http://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%96%87%E6%98%8C%E5%B8%9D%E5%90%9B)

現今台灣每年都有大大小小的考試進行著;莘莘學子在競爭激烈及求好心切的驅使下,都會在家長陪同下或是與好友三五成群的來祈求文昌帝君庇祐其順利上榜。在祀典興濟宮裡除了向文昌帝君馨香禱告之外,神龕旁的牆邊可依自己生肖年份掛上功名卡,自己的努力用功加上文昌帝君的加持更可使考試如願。

文昌帝君
 
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